這絕不是一種崇高或宏大的人生觀；它所規定的行為準則往往既卑劣又不道德；聽到受啟示的希伯來傳道者口中說出如此卑下的建議，我們可能會感到一些自然的驚訝。但我們現在應該足夠了解他和他的教導方法，確信他至少和我們一樣清楚它們的卑下；他在這裡不是以他自己的身份，而是以戲劇性的方式，從那個為了確保好名聲和世界上的安逸地位，而傾向於適應當時和同儕流行準則的人的口中對我們說話。如果我們對這一點有任何懷疑，我們面前這一段的結尾經文已經將其消除。因為在這些經文中，傳道者摘下了面具，明確告訴我們，我們不能也不得試圖停留在剛才他向我們展示的理論中，遵循其實踐推論將會把我們帶離至善，而不是走向它。他已經不止一次向我們暗示，這種「智慧」並非最高的智慧：現在他坦率地承認，他依然像以前一樣不滿足，距離結束他的追求依然遙遠；他的最後一把鑰匙無法打開那些從一開始就困擾他的生命奧秘。他確實仍然認為，公義比邪惡更好，儘管他現在看到，即使是精明的義人也經常得到像惡人一樣的工價，而精明的惡人也經常得到像義人一樣的工價（傳道書 8:14）。因此，他承認這種新的人生理論是「虛空」，與他迄今為止嘗試過的任何理論一樣巨大且具有欺騙性。由於他現在還不適合給我們他真正的理論並宣佈他最終的結論，他退回到我們經常聽到的結論，即一個人能做的最好的事，就是吃喝，並在他上帝賜予他日光之下的所有日子和所有任務中，保持一種清晰、享受的心境（傳道書 8:15）。這個熟悉的結論如何融入他最終的結論，並成為其中的一部分，儘管不是全部，我們將在研究本書下一章，也是最後一章時看到。
如果正如彌爾頓所唱：
「了解
我們面前日常生活中所呈現的，是首要的智慧，」
我們肯定非常感激這位希伯來傳道者。他並沒有「坐在遠處的山上」討論命運、自由意志、絕對預知或任何高深莫測的主題。他與我們同行，在日常的循環中，處理日常的任務，並與我們談論在我們日常生活中擺在我們面前和周圍的事物。他也不是以一個高高在上、超越我們不斷被其背叛的愚昧和軟弱的人的身份說話。他走過我們所走的道路。他分享我們的渴望，並追求我們對「那美好的事物」的尋求。他曾被我們所受的幻覺所誤導。他的目標是通過將他的經驗交給我們，來拯救我們免於徒勞的研究和破滅的希望。因此，他對我們真正的需求說話，並以一種親切的同情心說話，這使得他的建議非常受歡迎。
我們被造得如此，以至於在找到至善之前，我們無法找到安息，這是一種能滿足我們所有官能、激情、抱負的善。我們熱切地尋求它；但我們的熱情並不總是受智慧的律法支配。我們經常假設我們已經達到了我們的至善，而它卻依然遙遠；或者我們至少認為我們正在正確的方向上尋找它，而事實上我們已經背對著它。有時我們在追求知識中尋求它，有時在享樂和自我放縱中，有時在對世俗事務的熱切投入中；有時在愛中，有時在財富中，有時在為我們未來需求提供適度而充足的準備中。如果當我們獲得了我們尋求的特殊善時，我們發現我們的心依然渴望且不安，依然飢渴著一種更大的善，我們往往會認為，如果我們擁有一點更多那種目前讓我們失望的東西；如果我們稍微聰明一點，或者如果我們的快樂更多樣化；如果我們有更多的愛或更大的產業，一切都會好起來，我們就會平安。也許隨著時間的推移，我們得到了我們的「一點更多」，但我們的心依然沒有喊出：「夠了！」——因為「足夠」總是比我們擁有的多一點；直到最後，在我們的追求中疲憊且失望，我們開始對自己絕望，並懷疑上帝的良善。「如果上帝是良善的，」我們問，「為什麼祂要這樣造我們——總是尋求卻從未找到，被永不滿足的迫切慾望所驅使，被永遠逃避我們掌握的希望所推動？」因為我們無法回答這個問題，我們大喊：「虛空的虛空！一切都是虛空，都是捕風！」
「啊，不，」那位親切的傳道者回答說，他自己也曾經歷過這種絕望的情緒並克服了它；「不，一切並非虛空。有一個至善，一個令人滿足的善，儘管你還沒有找到它；而你沒有找到它，是因為你沒有在唯一能找到它的地方尋找它。一旦走上正確的道路，遵循正確的線索，你就會找到一種善，它會使其他一切對你來說都是美好的，一種會為你的智慧和歡樂、你的勞動和收穫增添新甜美的善。」但人們很難相信他們浪費了時間和精力，他們完全弄錯了道路；他們不願相信，他們已經獲得了這麼多，並且一直認為是最好的東西，再多一點點也不會給他們帶來他們所尋求的滿足。因此，智慧的傳道者並沒有立刻告訴我們在哪裡可以找到真正的善，而是費盡心思讓我們相信，在我們習慣尋求它的地方是找不到它的。他向我們展示了一位擁有最大智慧的人，他的快樂是精緻多樣且結合的，一位對事務的投入最完美且成功的人，一位具有帝王氣質和財富的人，他的心曾燃燒著所有愛的熱情：而這個人——在薄薄的偽裝下的他自己——如此天賦異稟且條件優越，承認他在我們通常尋求的任何一個方向上都無法找到至善，儘管他在每一個方向上走得都比我們所能希望的更遠。如果我們有理性的氣質，如果我們願意接受論證和說服，如果我們不決心以沉重的、甚至是毀滅性的代價來購買我們自己的經驗，我們怎麼能不接受這位智慧希伯來人的建議，並停止在那些他向我們保證找不到令人滿足的善的地方尋找呢？
我們已經考慮過他的論點對他那個時代的人的影響；我們現在必須將其應用於我們自己的時代。按照他的習慣，傳道者並沒有以公開的邏輯順序展開他的論點；他沒有寫一篇道德散文，而是為我們描繪了一幅戲劇性的圖畫。